Is fasting in the Month of Rajab a Bid ‘ah (innovation)?

RAJAB: THE MONTH OF BID’AH AND INNOVATIONS
Rajab (رجب‎) is the seventh month of the Islamic Calender. The lexical definition of Rajaba is “to respect”, of which Rajab is a derivative.

 

This month is regarded as one of the four sacred months in Islam in which battles are prohibited. The pre-Islamic Arabs also considered warfare blasphemous during the four months.

Allah (Subhanahu wa Ta ‘ala) says:

“Verily, the number of months with Allah is twelve months (in a year), so was it ordained by Allah on the Day when He created the heavens and the earth; of them four are Sacred, (i.e. the 1st, the 7th, the 11th and the 12th months of the Islamic calendar)…”

Surah At-Tawbah 9:36

These months are calculated according to the movements of the moon, not the movements of the sun, as the kuffaar do.

The Sacred Months are mentioned by implication in the Qur’an, but their names are not given. Their names are mentioned in the Sunnah:

Narrated by Abu Bakrah (Radia Allahu ‘Anhu) that,

The Prophet Muhammad (Salla-Allahu’ Alayhi wa Sallam) gave his Farewell Sermon and said:

“Time has completed its cycle and is as it was on the Day when Allah created the heavens and the earth. The year is twelve months, of which four are sacred, three consecutive months – Dhul-Qa’dah, Dhul-Hijjah and Muharram – and the Rajab of Mudar which comes between Jumaada and Sha’baan.”

Bukharee 1741, in Kitaab Al-Hajj, Al-Khutbah Ayaam Mina & Muslim 1679, in Kitaab Al-Qisaamah, Baab Tahreem al-Dimaa’

RAJAB IS A SACRED MONTH

The Sacred months have a special status, which applies also to Rajab because it is one of these sacred months.

Allah (Subhanahu wa Ta ‘ala) says:

“O you who believe! Violate not the sanctity of the Symbols of Allah, nor of the Sacred Month…”

Surah Al-Mā’idah 5:2

So we should pay attention to the sanctity of these four months, because Allah has singled them out for a special status and has forbidden us to commit sins out of respect for their sanctity, for sins committed at this time are even worse, because of the sanctity of the time which Allah has made sacred.

FIGHTING DURING THE SACRED MONTHS

Allah (Subhanahu wa Ta ‘ala) says:

They ask you about the sacred month – about fighting therein. Say, “Fighting therein is great [sin]…”

Surah Al-Baqarah 2:217

The above does not apply to fighting in self-defence. If the enemy attacks the Muslim lands, it is obligatory for the inhabitants to defend themselves, whether that happens during a sacred month or not.

FASTING IN RAJAB

There is no authentic report from Qur’an or The Prophet Muhammad (Salla-Allahu’ Alayhi wa Sallam) or from the Sahaabah to indicate that there is any particular virtue in fasting during Rajab.

Umar Ibn Al-Khattab (Radia Allahu ‘Anhu) used to forbid fasting in Rajab because it involved resemblance to the Jāhiliyyah.

Narrated by Kharashah Ibn Al-Harr that,

“I saw Umar smacking the hands of those who fasted in Rajab until they reached out for food, and he was saying, this is a month which was venerated in the Jāhiliyyah.”

Al-Irwaa’ 957 & Al-Albany said: it is Saheeh

Ibn Qayyim Al-Jawziyyah (Rahimullah) said:

The Prophet Muhammad (Salla-Allahu’ Alayhi wa Sallam) did not fast for three consecutive months (i.e., Rajab, Sha’baan and Ramadan) as some people do, and he never fasted Rajab at all, nor did he encourage people to fast this month.

Ibn Hajar Al-Asqalani (Rahimullah) said:

“No Saheeh hadith that may be used as evidence has been narrated concerning the virtues of the month of Rajab or fasting this month or fasting in any specific part of it, or observing Qiyaam al-Layl specifically during this month.”

Tabayyun al-‘Ajab bimaa wurida fi Fadl Rajab

UMRAH IN RAJAB

There is no report to prove that the Prophet (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) performed Umrah in Rajab.

Ayesha (Radia Allahu ‘Anha) said:

The Messenger of Allah (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) never performed Umrah in Rajab.”

Bukharee 1776 & Muslim 1255

Ali Ibn Ibrahim al-‘Attar (d. 724 AH) said:

One of the things that I have heard about the people of Makkah is that they do ‘Umrah frequently during Rajab. This is something for which I know of no basis, all I know is that it was reported in the hadith that The Prophet Muhammad (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) said:

“Umrah in Ramadan is equivalent to Hajj.”

But if a person goes for ‘Umrah during Rajab without believing that this has any particular virtue and because it is just a coincidence that it is easier for him to go at this time, then there is nothing wrong with that.

BID’AH AND INNOVATIONS IN THE MONTH OF RAJAB

Innovation in religion is one of the serious matters which go against the Book of Allah and the Sunnah. The Prophet Muhammad (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) did not die until after the religion had been perfected.

Allah (Subhanahu wa Ta ‘ala) says:

“…This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion…”

Surah Al-Mā’idah 5:3

Narrated by Ayesha (Radia Allahu ‘Anha) that,

The Prophet Muhammad (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) said:

“Whoever innovates something in this matter of ours which is not a part of it, will have it rejected.”

Bukharee & Muslim

The Prophet Muhammad (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) said:

“Whoever does an action which is not a part of this matter of ours will have it rejected.”

Saheeh Muslim

Some people have innovated a number of practices in Rajab, including the following:

· Salaat Umm Dawud halfway through Rajab.

· The du’a’s which are recited specifically during Rajab are all fabrications and innovations.

· Visiting graves specifically in Rajab is bid’ah, because graves are to be visited at any time of the year.

· Salaat Al-Raghaa’ib: This prayer became widespread after the first and best centuries, especially in the fourth century AH. Some liars fabricated this prayer, which is done on the first night of Rajab.

Ibn Taymiyyah (Rahimullah) said:

Salaat al-Raghaa’ib is bid’ah according to the consensus of the scholars of religion, such as Malik, al-Shaafa’i, Abu Haneefah, al-Thawri, al-‘Oozaa’i, al-Layth and others. The hadith that is narrated concerning it is a lie according to the consensus of the scholars who have knowledge of hadith.

It was reported that major events happened in the month of Rajab, but NONE OF THESE REPORTS ARE TRUE.

It was reported that The Prophet Muhammad (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) was born on the first night of Rajab, and that he received his Mission on the twenty-seventh, or twenty-fifth of this month. NONE OF THIS IS CORRECT.

Ibn Qayyim Al-Jawziyyah (Rahimullah) said:

“Every hadith which mentions fasting in Rajab and praying during some of its nights is false and fabricated.”

Al-Manaar Al-Muneef, Page 96

It was reported with an isnaad that IS NOT SAHEEH from al-Qaasim Ibn Muhammad that the Prophet’s Night Journey (al-Israa’) took place on the twenty-seventh of Rajab. THIS WAS DENIED BY IBRAAHEEM AL-HARBI AND OTHERS.The fact that there is no proof that the Israa’ and Mi’raaj happened on this date. Even if it were proven, that is no excuse for holding celebrations on this date, because nothing of the kind has been reported from The Prophet Muhammad (Salla-Allahu ‘Alayhi wa Sallam) or from his companions (Radia Allahu ‘Anhuma) or from any of the Salaf (early generations) of this Ummah. If it were a good thing, they would surely have done it before us.

Sayyid Saabiq (Rahimullah) said:

Fasting in Rajab is no better than fasting in any other month, except that it is one of the sacred months. There is no report in the Saheeh Sunnah to suggest that there is anything special about fasting in this month. Whatever has been narrated concerning that is not fit to be quoted as evidence.

Fiqh al-Sunnah 1/282

One of the innovations that take place during this month is the recitation of the story of the Mi’raaj, and celebrations to commemorate it on the twenty-seventh of Rajab, or singling out this night to perform extra acts of worship such as Qiyaam al-Layl or fasting during the day, or rejoicing and celebrating, mixing of men and women, singing and music, all of which are not permitted in Islam.

Ibn ‘Uthaymeen (Rahimullah) was asked about fasting on the twenty-seventh of Rajab and spending that night in prayer.

He (Rahimullah) replied:

“Fasting on the twenty-seventh of Rajab and spending that night in prayer is a bid’ah (innovation), and every bid’ah is a going astray.”

Majmoo’ Fataawa Ibn ‘Uthaymeen 20/440

Source

Jenayah: Adakah ada jalan penyelesaiannya? Bahagian 2

Kenapa Manusia Melakukan Jenayah?

Secara umum boleh dikatakan bahawa kurangnya pendidikan ugama adalah punca utama kenapa se seorang itu melakukan jenayah. Mungkin juga ada yang menolak pandangan ini dan mengatakan bahawa didikan ugama tidak mampu mengawal manusia dari melakukan jenayah dengan membawa banyak contoh-contoh seperti imam yang melakukan perzinaan, para sarjana dalam bidang agama terlibat dengan rasuah, para hakim mahkamah syariah yang terlibat dengan penyalahgunaan kuasa, para ustaz yang terlibat dengan penipuan dan banyak lagi. Justeru mereka menyatakan bahawa pendidikan ugama sememangnya tidak mampu menghalang seseorang itu dari melakukan jenayah.

Bagi menjawab persoalan tersebut, kita perlu terlebih dahulu memahami apakah yang dimaksudkan dengan pendidikan ugama? Pendidikan ugama yang dimaksudkan bukan hanya memiliki ilmu keugamaan, tahu selok belok hukum agama termasuk halal dan haram, syurga dan neraka dan lain-lain perkara yang berkaitan. Yang dimaksudkan dengan pendidikan ugama di sini adalah menghayati dan melaksanakan hukum-hukum agama dengan penuh ketaatan kepada Allah dan bukan semata-semata memiliki ilmu pengentahuan tanpa sebarang perlaksanaan.

Ilmu pengentahuan tidak lebih dari ‘maklumat’ tidak kira samada ilmu ukhrawi (keakhiratan) atau ilmu duniyawi (keduniaan). Mengentahui tentang syurga tidak menjamin seseorang itu melaksanakan tugasnya sebagai se orang hamba yang taat sehinggalah dia benar-benar meyakini tentang kewujudan syurga serta nikmat yang disediakan untuk mereka yang soleh. Begitu juga mengentahui maklumat tentang neraka serta azab yang dahsyat di dalamnya tidak menjamin seseorang itu menjauhkan dirinya dari perkara-perkara yang diharamkan dan sekaligus menjauhkannya dari azab neraka sehinggalah dia benar-benar meyakininya. Bila wujudnya keyakinan yang mendalam tentang syurga, maka seseorang itu akan bersungguh-sungguh beramal bagi memperolehi nikmat syurga tersebut. Begitu juga jika seseorang itu benar-benar yakin tentang azab neraka, pastinya dia akan berusaha bersungguh-sungguh mengelakkan dirinya dari terjerumus ke kancah dosa dan noda yang membawanya kepada neraka.

Cuma masalahnya sekarang kebanyakan mereka yang terlibat dengan kes-kes jenayah dari golongan yang digelar sebagai mereka yang berugama adalah mereka ini tidak memahami dan tidak menghayati prinsip-prinsip ugama yang sebenar dan yang lebih penting mereka itu tidak meyakini dengan keyakinan yang sebenar tentang syurga dan neraka dan balasan di hari akhirat. Bila tiada keyakinan pastinnya tiada amalan dan usaha.

Justeru, jika seseorang itu mempunyai ilmu ugama yang mencukupi, tahu perkara-perkara asas seperti halal dan haram dan meyakini sepenuh hari tentang balasan-balasan yang akan diterimanya di akhirat nanti samada baik atau buruk nescaya perlakuan jenayah tidak akan dilakukan kerana mereka yakin setiap perlakuan baik dan buruk pastinya tidak terlepas dari balasan Allah di hari akhirat nanti. Apabila keyakinan ini bertapak kuat di hati, maka mereka pastinya akan berusaha sedaya upaya untuk melakukan ketaatan dan menjauhkan dirinya dari kemaksiatan walau apa keadaan yang melanda mereka sekalipun.

Di dalam sebuah hadith Nabi s.a.w bersabda:

Hadis Abu Hurairah R.A. berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : Tidak berzina seorang penzina sedangkan ketika berzina itu dia masih beriman, tidak mencuri seorang pencuri sedangkan ketika mencuri itu dia masih beriman, tidak minum arak seorang peminum arak sedangkan ketika itu dia masih beriman.

Dari hadith ini jelas kepada kita bahawa jika seseorang itu benar-benar beriman kepada Allah pastinya mereka tidak akan melakukan kemungkaran dan dosa dalam apa jua keadaan kerana mereka rela bersusah payah di dunia demi mencapai balasan yang jauh lebih hebat di akhirat.

Jelasnya ilmu sahaja tidak menjamin seseorang itu jadi baik. Yang menjamin seseorang itu jadi baik adalah ilmu yang ditunjangi dengan keimanan yang mantap kepada Allah.

Justeru, apa yang perlu kita lakukan sekarang adalah menambah dan mencari ilmu ugama seperti seriusnya kita mencari ilmu-ilmu keduniaan. Di samping itu, kuatkan keimanan dan keyakinan kepada kalimah-kalimah Allah. Jika kedua-kedua ciri ini dapat digabungkan di dalam diri setiap individu, pastinya jenayah dapat dikurangkan walaupun tidak dapat menghapuskannya sama sekali.

Kepada ibu bapa, didiklah anak-anak anda dengan didikan ugama di samping memberi penumpuan kepada penghayatan yang sebenar kepada mereka. Jangan hanya menyediakan ilmu pengentahuan, anak-anak perlu dilatih dan dipantau sejauhmana mereka mentaati perintah Allah dan menjauhi larangnnNya.

Jika setiap keluarga mampu melakukan perkara yang amat penting ini, peristiwa pembunuhan, pencolekan, rogol, rasuah dan seumpamanya akan semakin berkurangan dan semua anggota masyarakat pastinya dapat hidup dalam keadaan yang lebih harmoni tanpa rasa takut dan gusar.

Bersambung ke Bahagian 3

Permasalahan kahwin campur (Wawancara)

Wawancara

Permasalahan kahwin campur

MUKADIMAH — KONFLIK dalam perkahwinan campur khususnya membabitkan lelaki Islam dengan wanita bukan Islam khususnya wanita Barat nampaknya semakin ketara sejak akhir-akhir ini.Antara implikasi paling menyayat hati ialah perebutan anak hasil perkongsian hidup pasangan terbabit selepas bercerai.Kisah bapa yang terpaksa membawa ‘lari’ anaknya ke Malaysia daripada jagaan ibu mereka di negara Barat yang jauhnya beribu-ribu kilometer bukan kisah baru dalam media massa tempatan.Boleh dikatakan, pendapat umum di Malaysia dalam kes seumpama ini memihak kepada si bapa yang lazimnya berkata mereka berbuat demikian untuk menyelamatkan akidah anak-anak.Persoalannya, siapakah yang harus dipersalahkan dan apakah iktibar yang boleh diambil oleh individu Muslim yang berkahwin khususnya dengan wanita Barat dalam kes serupa ini ?Mendasari masalah ini, wartawan Mingguan Malaysia, Ruhaidini Abd. Kadir meninjau pandangan Penolong Profesor, Kulliyah Undang-undang, Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Dr. Nik Rahim Nik Wajis mengenai konflik rumah tangga yang mungkin boleh menular menjadi isu diplomatik antara dua negara.PERKAHWINAN dari berlainan bangsa atau dikenali juga dengan ‘kahwin campur’ bukanlah perkara yang asing dan pelik.Ia telah berlaku saban waktu dalam masyarakat seluruh dunia dan tidak ketinggalan rakyat negara kita yang merantau ke luar negara dan berkahwin dengan rakyat asing di negara mereka atau rakyat Malaysia yang berkahwin dengan rakyat negara luar yang datang ke negara kita.Perkara seperti ini sebenarnya diterima dan ia selari serta tidak bercanggah dengan ajaran Islam yang tidak membezakan di antara bangsa dan warna kulit.Ini kerana perkahwinan ini telah memenuhi syarat utama di dalam Islam iaitu pasangan tersebut mestilah beragama Islam.Larangan hanya terdapat di dalam perkahwinan dengan mereka yang bukan Islam. Di dalam al-Quran, Allah berfirman: Janganlah kamu mengahwini wanita-wanita musyrik sehinggalah mereka beriman, sesungguhnya seorang hamba yang mukmin itu lebih baik daripada wanita yang musyrik meskipun kamu menyukainya.Berdasarkan ayat itu, larangan berkahwin secara automatik terangkat apabila wanita tersebut memeluk Islam.Pada pandangan saya, berkahwin campur tentunya ada kebaikannya namun tidak kurang juga ada keburukannya apalagi jika perkahwinan itu di antara rakyat tempatan dengan rakyat dari luar negara.Fokus perbincangan kita kali ini ialah tentang suami dari rakyat tempatan yang mengahwini wanita dari bangsa asing. Pada dasarnya Islam tidak melarang perkahwinan seumpama ini jika sekiranya pasangan tersebut sudah memeluk Islam.Di antara kebaikan perkahwinan campur pertamanya ialah pasangan itu berpeluang untuk berkenalan di antara satu sama lain. Bukan sahaja dengan pasangannya bahkan seluruh keluarga yang terlibat dan ini bertepatan dengan hikmah atau tujuan Allah mencipta manusia dari berbilang bangsa, puak dan kaum.Namun di sini kadangkala akan timbul masalah khususnya bagi kita umat Islam.Jika pasangan tersebut dari negara Barat contohnya, tentulah sukar bagi kita untuk menerima sesetengah adat serta amalan yang mereka lakukan.Meminum arak, pergaulan bebas, berzina, berjudi adalah di antara amalan yang sukar dihapuskan dan ini seolah-olah sudah sebati di dalam kehidupan mereka bahkan ia boleh dikira sebagai sebahagian dari hidup mereka.Bagaimana boleh kita pastikan bahawa isteri yang dikahwini adalah suci kerana amalan seks bebas yang berleluasa di dalam masyarakat mereka.Sebagai suami tentunya tidak manis jika terus membelakangkan keluarga wanita yang dikahwini. Ini kerana, meskipun wanita itu telah dikahwini, namun ibu bapa mereka tetap perlu dihormati walaupun mereka tidak memeluk Islam.Satu lagi masalah yang mungkin timbul berkaitan dengan adat istiadat dan saya melihat ini pasangan akan mengalami kesukaran untuk menyesuaikan diri dengan adat istiadat pasangan mereka.Jika pasangan yang dilahirkan di negara Barat dan hidup pula di dalam kemewahan, maka mungkin mereka agak sukar untuk menyesuaikan diri dengan kehidupan rakyat tempatan dan kadangkala ini juga boleh mendorong kepada ketidaksefahaman dan akhirnya membawa kepada perceraian.Kedua, selain peluang untuk memahami dan mengamalkan adat resam serta budaya berbeza, faktor bahasa juga dikira advantage kerana dengan berkahwin seseorang itu memiliki ‘kamus hidup’, yang pasti akan membantu dalam menguasai sesuatu bahasa.Namun, di sini juga masalah akan timbul. Masalah ini bukan di antara pasangan tersebut yang pastinya boleh berkomunikasi dengan sesuatu bahasa, tetapi dengan keluarga pasangan.Bernasib baiklah jika ibu bapa boleh memahami bahasa pasangan tersebut, jika tidak ia boleh menimbulkan masalah dalam keluarga tersebut.Ketiga, di samping boleh berkenalan, memahami budaya asing serta penguasaan bahasa yang berbeza, pasangan terbabit juga jika bernasib baik berpeluang untuk memperolehi anak-anak yang mempunyai rupa yang berbeza.Bagi kebanyakan orang, mempunyai anak serta cucu dari pelbagai rupa tentunya menceriakan.Bayangkan jika di dalam satu keluarga, ada anak yang rupanya orang Inggeris, ada wajahnya seperti Arab dan sebagainya. Tentunya ia menjadi kebanggaan.Keempat, perkahwinan campur antara rakyat tempatan dengan orang luar dikira sebagai satu perjuangan dan dakwah yang besar. Mereka boleh dikira sebagai penyelamat khususnya jika pasangan tersebut sebelum berkahwin bukan seorang Muslim.Ini kerana mereka telah berjaya meyakinkan pasangannya dengan agama yang sebenar iaitu Islam yang telah mengubah hidup mereka dari kegelapan kepada cahaya Islam.Namun, perkara yang perlu diberi perhatian serius di sini ialah tentang komitmen suami terhadap isteri yang baru memeluk Islam.Isteri seharusnya diberi kefahaman sebenar tentang Islam. Niat mereka perlu diperbetulkan. Memeluk Islam bukan kerana ingin berkahwin tetapi kerana keyakinan dan kebenaran Islam yang telah mula dilihat.Keyakinan, keikhlasan di dalam memeluk Islam adalah amat penting bagi menjamin seseorang yang memeluk Islam kekal berada di dalam agama yang suci meskipun jodoh mereka kadangkala tidak kekal.Ramai yang memeluk Islam hanya kerana cinta dan ingin berkahwin tetapi apabila berpisah lantas kembali kepada agama asal.Suami di dalam hal ini perlu memainkan peranan mereka di dalam mendidik isteri agar benar-benar faham akan agama Islam yang suci ini.Sememangnya di dalam perkahwinan, perceraian adalah antara perkara yang lumrah berlaku. Namun, perkara seperti ini perlulah dijauhi. Amalan talak atau cerai adalah satu amalan yang dibenci oleh Allah meskipun ia adalah harus pada hukum syarak.Hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud “sebenci-benci perkara yang halal di sisi Allah ialah talak’ menggambarkan kepada kita bahawa talak meskipun harus, ianya bukan suatu yang boleh dijadikan mainan.Perceraian menimbulkan banyak masalah bukan sahaja kepada suami tetapi memberi kesan yang sangat dahsyat kepada anak-anak. Keadaan akan menjadi lebih rumit jika isteri berasal dari luar negara.Menurut Seksyen 82, Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan, ibu adalah orang yang paling berhak menjaga anak kecilnya semasa masih di dalam perkahwinan dan selepas perceraian.Namun persoalannya, adakah si suami rela meninggalkan anaknya bersama ibu mereka di luar negara sedangkan si suami tidak begitu yakin dengan akidah bekas isterinya ?Si isteri mungkin akan kembali kepada agama asal dan anak-anak juga mungkin terikut-ikut dengan fahaman ibu mereka dan di atas kebimbangan ini si bapa sanggup ‘melarikan’ atau ‘menculik’ anak sendiri untuk dibawa pulang ke tanah air.Jika si isteri telah murtad, sememangnya jelas bahawa tindakan suami adalah tepat tetapi itu pun selepas mahkamah memastikan bahawa segala bukti tentang dakwaan murtad adalah benar.Ini berdasarkan kepada Seksyen 83 yang menyebut bahawa hak penjagaan (hadanah) seorang wanita akan hilang apabila wanita itu murtad dan kembali kepada agama asal mereka.Berdasarkan beberapa peristiwa yang pernah menjadi berita utama di media massa tempatan, saya melihat bahawa perkahwinan campur khususnya antara lelaki Islam Malaysia dengan wanita Barat banyak menimbulkan masalah apabila berlaku perceraian.Lantaran itu, saya berpendapat bahawa perkahwinan seperti ini jika boleh, hendaklah dielakkan demi menjaga keharmonian hidup kita, anak-anak, keluarga, masyarakat bahkan negara.Ini kerana masih ramai wanita tempatan yang mampu memberikan kebahagiaan kepada kita. Kenapa harus memilih ‘barangan import’ sedangkan ‘barangan tempatan’ lebih bermutu atau setidak-tidaknya setaraf dengan ‘barangan import’.Namun, tidak dapat dinafikan bahawa terdapat perkahwinan yang seumpama itu boleh bertahan selama-lamanya tanpa sebarang masalah yang besar.Pokok pangkal adalah terletak kepada keyakinan serta kesanggupan kita untuk menangani masalah yang berlaku dan tidak mudah menggelabah di dalam menghadapi situasi yang mencabar.

* Dr. Nik Rahim Nik Wajis ialah Bekas Penolong Profesor, Kulliyah Undang-undang UIA dan bekas Kolumnis Utusan Malaysia di dalam Ruangan Bicara Syariah.

Artikel ini telah disiarkan oleh Utusan Malaysia pada 08/03/1998

Dr Nik Rahim Nik Wajis kini adalalah Pengarah Urusan, Syihab Excellence Agency Sdn Bhd (Perunding Kewangan & Perundangan Islam). Sila layari: www.syihab.com untuk maklumat lanjut.

 

Menilai kejayaan puasa Ramadan

Riba: Dulu dan Sekarang

Riba: Dulu dan Sekarang

 

Persoalan riba adalah satu persoalan yang amat serius. Justeru, tidak hairanlah jika Allah mengishtiharkan perang kepada mereka yang terus beramal dengan riba setelah datang wahyu dari Allah yang melarang keras amalan riba ini.

Tidak ada keraguan tentang pengharaman riba kerana ia jelas membawa keburukan dan penindasan kepada mereka yang terlibat. Mereka yang kaya terus kaya manakala yang miskin pula akan terus merana. Pengharaman riba jelas bertujuan melindungi masyarakat khususnya golongan yang lemah dan miskin dari terus ditindas oleh golongan kaya dan hartawan. Juga jelas di sini adalah pengharaman riba adalah kerana keburukan dan kesan dari sudut ekonominya terhadap mereka yang terlibat khususnya mereka yang amat-amat memerlukan pertolongan dari sudut kewangan.

Jika ditinjau dari sudut amalan riba yang diharamkan, ianya pada kebiasaannya berlaku dalam urusan pinjaman atau riba al qardh. Apabila se orang yang memerlukan pinjaman bagi memenuhi keperluan hariannya seperti makan dan minum dan sebagainya, maka cara paling mudah ialah membuat pinjaman kepada mereka yang berada. Mereka yang berada pula tidak rela untuk memberi bantuan secara sukarela tanpa sebarang imbuhan ataupun melalui qard al hasan. Sebaliknya meletakkan syarat bahawa semasa memulangkan pinjaman tersebut, maka perlu dibayar dengan jumlah yang lebih besar sebagai satu bentuk imbuhan kepada pemberi pinjaman. Manakala peminjam pula, kerana kesempitan hidup terpaksa menerima syarat yang dikenakan oleh pemberi pinjaman meskipun ianya menambah beban yang terpaksa ditanggung olehnya. Si kaya bertambah kaya tetapi ianya terhasil dari kesusahan dan penderitaan orang lain. Amat jelas di sini bahawa terdapat unsur-unsur kezaliman dan penindasan secara halus terhadap peminjam. Jelas sekali tambahan yang berlaku dalam transksi ini amat patut diharamkan kerana ianya menjadi punca ketidakadilan dalam masyarakat.

Di dalam sebuah hadith Nabi s.a.w pernah bersabda: Setiap qard (pinjaman) yang terdapat di dalamnya manafaat tambahan, maka ianya adalah riba”. Hadith ini amat sesuai diaplikasikan di dalam kes di atas kerana manafaat tambahan itu adalah satu kezaliman ke atas mereka yang meminjam.

Namun jika situasi di atas bertukar, maka kesannya juga akan turut bertukar. Sebagai contoh, jika sekiranya si kaya pula yang berhutang dengan si miskin dengan niat untuk membantu si miskin tersebut agar mampu memperolehi pendapatan tambahan dengan menjanjikan hibah atau hadiah secara bulanan kepada si miskin tadi agar tahap ekonominya bertambah baik, maka adalakah ianya termasuk riba dan patut diharamkan?

Secara umum, pengharaman sesuatu perkara adalah kerana keburukan atau kesan negatif yang akan menimpa mereka melakukannya atau mereka yang terlibat hasil dari perbuatan tersebut. Kesan negatif  tersebut mungkin terpaksa ditanggung oleh individu dari sudut fizikal, material atau mental. Kesan juga mungkin terhadap masyarakat umum atau terhadap kesucian ugama Islam itu sendiri.

Jika disebut apa sahaja perkara yang diharamkan, maka amat jelas ianya terdapat keburukan tertentu samada ianya dapat dilihat dengan jelas oleh manusia atau ianya menjadi rahsia Allah s.w.t . Namun secara umum, keburukan dan kesan negatif tentunya dapat dilihat. Arak diharamkan kerana ianya boleh menyebabkan seseorang itu hilang akal. Mencuri diharamkan kerana ianya akan mengambil hak orang lain tanpa izin dan boleh menyebabkan pertelingkahan dan perbalahan. Rasuah diharamkan kerana ia boleh menyebabkan seseorang itu mengambil suatu yang bukan haknya melalui rasuah walaupun dia sebenarnya tidak patut memperolehinya atau melepaskan diri dari hukuman melalui rasuah. Zina diharamkan kerana ianya boleh melahirkan anak di luar nikah yang akhirnya akan memporakperandakan masyarakat  dan institusi kekeluargaan. Contoh-contoh di atas jelas menggambarkan betapa buruknya akibat melakukan perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah.

Jadi di sini boleh dikatakan bahawa jika sekiranya sesuatu perkara itu tidak membawa keburukan bahkan membawa kebaikan yang amat jelas walaupun ianya terdapat persamaan dari konsepnya, maka tidak ada sebab kenapa perkara itu harus diharamkan. Memang hak menghalal atau mengharamkan sesuatu perkara itu adalah hak mutlak Allah dan manusia tidak hak untuk mencabuli hak tersebut. Namun Al Qur’an diturunkan oleh Allah secara ijmali (ringkas) dan bukan tafsili (terperinci) manakala hadith pula akan menerangkannya secara terperinci. Begitupun hadith tidak juga menerangkan semua perkara dengan terperinci pada setiap masa bahkan ianya berlaku hanya di zaman Nabi s.a.w. Selepas kewafatan Nabi banyak perkara-perkara baru timbul yang belum ada hukum terhadapnya. Para mujtahidin bertanggungjawab mengambil alih tugas Nabi s.a.w seperti yang dijelaskan dalam hadith ” Ulama’ itu adalah pewaris para Nabi” setelah kewafatan Nabi.

Al Quran dan hadith meletakkan asas yang amat kukuh dalam semua perkara. Bagi para ulama’ dan mujtahidin perlu berusaha dan mencari asas-asas tersebut untuk diaplikasikan kepada perkara-perkara baru yang berlaku dalam masyarakat.

Berbalik kepada persoalan riba, hukumnya memang jelas. Ianya perkara yang diharamkan dan ianya wajib dijauhi. Namun persoalannya di sini bukan persoalan halal atau haramnya riba, tapi persoalannya adakah setiap yang berganda seperti disebutkan dalam al quran sebagai ” ad’afan mudha’afah” adalah riba? atau adakah setiap perkara yang mempunyai manafaat itu juga dianggap riba seperti yang disebut dalam hadith Nabi s.a.w :Setiap pinjaman (qardh) yang mempunyai manafaat tertentu, maka ia adalah riba”?

Dalam sebuah hadith Nabi s.a.w bersabda:

“Sebaik-baik mereka yang membayar hutang adalah mereka yang membayar lebih”

hadith ini dengan jelas menggambarkan betapa umat Islam amat digalakkan untuk menghargai jasa baik dan pertolongan yang diberikan kepada mereka oleh orang lain-lain. Meskipun pada dasarnya dilihat bahawa membayar lebih dari jumlah hutang yang dipimjam terdapat unsur-unsur riba, namun hadith di atas mengecualikan keadaan ini kerana ianya dilakukan oleh penerima hutang dengan keredhaannya sebagai terima kasih di atas bantuan yang diberikan. Meskipun terdapat unsur riba iaitu ‘lebihan’ dalam kes di atas namun ianya tidak boleh dianggap riba kerana ia tidak disyaratkan oleh pemberi hutang sebaliknya dibuat secara sukarela dan tanpa sebarang paksaan.

Dari hadith ini juga dapat difahami bahawa bukan setiap ‘lebihan’ itu boleh dikira sebagai riba. Riba hanya akan berlaku sekiranya ‘lebihan’ itu terdapat unsur-unsur kezaliman, penindasan dan eksploitasi dari pihak pemberi pinjaman terhadap peminjam seperti yang lazim dilakukan di zaman jahiliyyah dan juga oleh ceti dan along. Namun jika sekiranya ‘lebihan’ yang dibayar oleh pihak yang meminjam kepada peminjam di atas dasar sukarela dan sebagai membalas jasa baiknya kerana kesediaan untuk membantunya ketika berada di dalam kesempitan, maka ‘lebihan’ itu tidak boleh dianggap riba kerana tiadanya unsur kezaliman dan penginayaan.

Dalam sebuah hadith Nabi s.a.w bersabda: “Sesungguhnya Allah itu baik dan suka kepada perkara yang baik”

Hadith di atas menggambarkan bahawa jika sesuatu perkara itu boleh membawa kebaikan kepada manusia dan tiada unsur-unsur negatif seperti kezaliman, penginayaan, penipuan atau seumpamanya maka tidak mungkin Allah mengharamkannya terhadap hambanya. Allah s.w.t hanya akan mengharamkan sesuatu yang membawa keburukan kepada manusia  tidak kira samada keburukan itu terhadap diri, aqal, ugama, maruah, harta dan lain-lain.

 

Adilkah Perbankan Islam?

Adilkah Sistem Perbankan Islam?

Muqaddimah

Islam adalah agama samawi iaitu agama ciptaan Allah yang bersumberkan wahyu. Segala sistem yang dilahirkan dari wahyu tentunya mempunyai ciri-ciri keitimewaan tersendiri yang tidak mungkin didapati dari sumber-sumber lain yang dicipta reka oleh manusia. Di antara ciri penting yang ada di dalam sistem Islam adalah ciri-ciri keadilan sejagat yang meliputi segala makhluk yang ada di atas muka bumi ini.

Keadilan wujud di dalam semua sistem Islam termasuk sistem ekonomi, sosial, politik, pentadbiran dan pemerintahan dan lain-lain. Melaksanakan keadilan adalah satu kemestian. Ianya bukan pilihan kerana setiap hukum yang ada di dalam al quran wajib dilaksanakan tanpa soal jawab apa lagi untuk memperlekehkannya. Dalam konteks ini Allah s.w.t berfirman:

 

“Tidaklah orang yang beriman itu samada lelaki dan perempuan mempunyai hak untuk membuat pilihan terhadap satu-satu perintah dari Allah”

 

Ayat ini dengan jelas menunjukkan bahawa melaksanakan semua arahan Allah adalah satu kewajipan yang mesti dilakukan tanpa soal jawab. Ayat ini menegaskan bahawa menuruti dan mentaati perintah Allah mestilah dilakukan secara total (total submission) tanpa perlu mempersoalkan kenapa dan mengapa kerana setiap apa yang diwahyukan pastinya akan ada manafaatnya untuk umat manusia kerana sebagai al khaliq (pencipta) Allah s.w.t tentunya mengentahui apa yang terbaik untuk makhluknya.

 

Kewujudan Perbankan Islam di Malaysia

Umat Islam tentunya mula menarik nafas lega apabila sistem perbankan islam mula muncul pada tahun 1993 dengan tertubuhnya Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB). Setelah berabad lamanya sistem perbankan dijajah oleh sistem perbankan konvensional yang berlandaskan riba, akhirnya sistem perbankan Islam yang suatu ketika dulu mendominasi sistem perbankan manusia, lahir kembali.

 

Sejak kemunculan BIMB, sistem perbankan Islam menapak kukuh di Malaysia dan merebak ke seluruh pelusuk dunia Islam. Kini sistem perbankan Islam meskipun masih ketinggalan di belakang sistem perbankan konvensional, namun kekuatan dan keindahan sistem ini dapat dirasai oleh seluruh masyarakat tanpa mengira ugama dan bangsa. Bahkan mereka yang bukan Islam kadangkala menunjukkan minat yang amat luar biasa dengan sistem perbankan Islam ini.

 

Kesan dari kesedaran masyarakat tentang bahana dan keburukan riba di dalam sistem konvensional, maka perlahan-perlahan mereka mula berhijrah dari sistem perbankan konvensional kepada sistem perbankan Islam sehingga ianya memberi kesan yang negatif dan amat dirasai di dalam perkembangan dan pertumbuhan perbankan konvensional. Akhirnya, perbankan konvensional terpaksa akur dengan kekuatan pengaruh sistem perbankan Islam ke atas masyarakat kuhususnya mereka yang berugama Islam dan akhirnya mereka mengambil langkah untuk sama-sama memasarkan produk-produk yang berdasarkan kepada prisip-prinsip Islam (Islamic compliance products) iaitu dengan membuka kaunter-kaunter yang berurusan dengan produk-produk Islam.

 

Secara umum, ianya dapat dilihat sebagai satu langkah bijak yang diambil oleh pihak perbankan konvensional bagi menampung permintaan masyarakat terhadap produk-produk Islam dan sekaligus mampu mengaut keuntungan dari usaha tersebut.

 

Meskipun sebahagian masyarakat khususnya mereka yang berugama Islam agak ragu dengan perbankan konvensional yang menawarkan produk-produk Islam, namun dengan mewujudkan jawatankuasa atau penal Syariah yang dianggotai oleh para ulama’ dan pakar-pakar ekonomi dan perundangan Islam ke dalam sistem mereka, maka ianya sedikit sebanyak dapat mengikis keraguan masyarakat terhadap ‘kehalalan’ satu-satu produk yang ditawarkan oleh perbankan konvensional. Kini ternyata masyarakat Islam sudah dapat menerima dengan hati yang terbuka sistem perbankan Islam di dalam sistem perbankan konvensional.

 

Walaubagaimanapun, masih terdapat sebahagian masyarakat yang melihat pendekatan yang diambil oleh pihak perbanakan konvensional gagal menjadikan perbankan konvensional sebagai satu institusi yang layak menawarkan produk berlandaskan Islam dengan alasan wujudnya percampuran dari sudut dana antara yang halal dan yang haram. Apapun alasan mereka, setiap individu bebas membuat pilihan berdasarkan kepada keyakinan dan ilmu yang mereka miliki.

 

Sistem Perbankan Bukan Organisasi Kebajikan

Sistem perbankan diwujudkan pada dasarnya adalah di atas matlamat perniagaan serta memperolehi keuntungan. Dari sudut Islam, ianya tidak menjadi masalah kerana Islam memang amat menggalakkan umatnya berniaga. Di dalam sebuah hadith, Nabi s.a.w bersabda:

 

“Sembilan persepuluh dari kehidupan (al ma’isyah) adalah di dalam perniagaan”

 

Datuk Seri Harussani bin Zakaria, iaitu Mufti Perak Darul Redzuan di dalam satu majlis anjuran Pan Phoenix Dina Sdn Bhd baru-baru ini menyatakan bahawa apa yang dimaksudkan di dalam hadith tersebut adalah amat luas skop perbincangannya. Beliau menyatakan bahawa sembilan persepuluh kehidupan adalah bergantung kepada perniagaan. Ini bermaksud bahawa tanpa adanya perniagaan, maka sudah pasti kehidupan manusia akan lumpuh kerana segala yang kita perolehi hari ini ini termasuk makanan, pakaian, kenderaan, tempat tinggal dan segala bentuk perkhidmatan adalah berasaskan kepada perniagaan.

 

Berdasarkan kepada fakta yang disebut di atas, amat jelas bahawa perniagaan adalah satu punca rezeki yang menawarkan keuntungan yang amat lumayan kepada mereka yang menyertainya. Juga amat jelas kepada kita bahawa mereka yang kaya raya majoritinya adalah mereka yang terlibat dengan perniagaan.

 

Namun kita tidak seharusnya terlalu ghairah mengejar keuntungan dan kemewahan tanpa mengambil kira kebajikan dan kepentingan masyarakat kerana kekayaan dari sudut Islam perlu dikongsi bersama secara Adil. Ini tidak tidak bermaksud bahawa pihak yang berniaga perlu memperuntukkan peratusan tertentu untuk dibahagi-bahagaikan kepada orang ramai. Apa yang perlu dilakukan ialah penerapan nilai-nilai keadilan di dalam perniagaan. Sebagai contoh, para peniaga perlu mengambil kira kepentingan masyarakat di dalam menetapkan peratusan keuntungan yang patut mereka perolehi di dalam satu-satu perniagaan yang diceburi. Mereka juga perlu mengelakkan diri dari mengambil kesempatan dari kesempitan orang ramai dengan mengambil untung secara melampau dan tidak munasabah.

 

Di dalam sistem perbankan pula, keadilan juga perlu diwujudkan. Meskipun umum mengentahui bahawa pihak perbankan tidak kira samada yang konvensional mahupun yang berlbelkan Islam, bukanlah sebuah organisasi kebajikan atau welfare kerana pihak institusi kewangan ini tidak mungkin akan membantu mereka yang susah dan memerlukan jika mereka tidak dapat membuktikan kemampuan membayar balik pinjaman yang diperolehi. Namun, mereka seharusnya lebih peka dan ‘sedar diri’ bahawa keuntungan yang mereka perolehi adalah hasil dari wang yang dijana dari simpanan atau pelaburan yang dibuat oleh orang ramai.

 

Jika sesetengan institusi perbankan contohnya mengaut keuntungan sehingga berbillion ringgit pada setiap tahun dan mampu memiliki menara mencakar langit sendiri, adilkah jika para pelabur dan penyimpan yang memainkan peranan yang amat besar di dalam perkembangan perniagaan mereka hanya diberi keuntungan dalam jumlah yang terlalu kecil dan tidak masuk akal?

 

Pemberian keuntungan yang hanya sekitar 5% setahun kecuali Bank Rakyat yang menawarkan keuntungan sehingga mencecah 15% setahun adalah terlalu kecil jika dibandingkan dengan laba yang diperoelhi oleh pihak institusi perbankan. Pemebrian keuntungan yang tidak adil adalah satu bentuk ekspoitasi dan satu kezaliman yang patut diperangi. Kezaliman di dalam sistem perbankan yang selama ini mendominasi masyarakat perlu disekat. Satu sistem perbankan yang lebih adil perlu diwujudkan dan pihak Bank Negara Malaysia perlu memainkan peranan yang lebih aktif di dalam membela nasih rakyat bukan hanya melindungi sistem perbankan yang hanya ingin mengaut keuntungan semata-mata.

 

Pihak institusi kewangan Islam tidak seharusnya hanya melihat dari satu sudut yang sempit dari prinsip kewangan Islam. Memang tidak dinafikan bahawa mengelakkan diri dari terjebak dalam perbankan ribawi adalah satu tuntutan asas di dalam perbankan Islam, namun prinsip-prinsip lain tidak seharusnya dipinggirkan. Keadilan di dalam pembahagian keuntungan juga adalah satu tuntutan yang perlu dipenuhi oleh pihak perbankan Islam bagi mempastikan bahawa system perbankn Islam benar-benar ‘Islamic’ dan boleh diterima pakai selari dengan konsep keadilan yang sebenar. Tidak cukup hanya menegnepikan riba di dalam sistem perbankan Islam bagi menjadikan satu-satu system itu Islam bahkan mengaplikasi semua konsep-konsep asas Islam di dalam perbankan patut juga diberi perhatian.

 

Masyarakat telah lama menaggung penderitaan dari kezaliman sistem perbankan yang wujud walaupun di atas tiket perbankan Islam. Hasilnya, masyarakat terus hidup dalam keadaan tertekan. Wang simpanan yang simpan di dalam institusi kewangan tidak mampu menjana pendapatan yang berpatutan apa lagi untuk mengubah nasib dan taraf kehidupan mereka dan akhirnya wang simpanan habis dibelanjakan.

 

Akibat dari ketamakan institusi kewanganlah, maka wujudnya pelabagai skim yang ditawarkan sebagai alternatif kepada sistem kewangan dan perbankan yang sedia ada yang menawarkan perkongsian keuntungan yang jauh lebih baik dan adil berbanding apa yang ditawarkan oleh institusi kewangan yang tamak haloba.

 

Namun berbagai sekatan dikenakan oleh pihak berwajib bagi menyekat perkembangan skim-skim tersebut dari terus berkembang kerana dilihat sebagai ancaman kepada institusi kewangan yang telah sedia wujud. Memang tidak dinafikan bahawa terdapat segelintir manusia rakus yang mengambil kesempatan menipu dan memperdayakan rakyat dengan pelbagai skim cepat kaya yang mengaut keuntungan jutaan ringgit dari kesengasaraan orang ramai yang diperdaya, namun terdapat juga pihak-pihak yang ikhlas yang ingin mengeluarkan masyarakat dari belenggu kezaliman dan sebahagiannya telah terbukti berjaya mengubah taraf ekonomi dan kehidupan rakyat. Namun oleh kerana sistem perbankan dan pelaburan dikawal oleh sistem konvensional, mereka yang ikhlas juga turut terkena tempiasnya. Akhirnya tidak ada pihak yang bangun membela nasib rakayat yang terinaya. Mereka yang kaya terus kaya manakala yang miskin terus merana.

 

Pihak berwajib perlu memikirkan satu kaedah yang lebih fleksibel bagi membantu pihak yang ikhlas menyediakan platform untuk rakyat menjana pendapatan yang lebih baik. Pihak kerajaan tentunya tidak akan mampu membantu rakyat melalui subsidi dan seumpamanya. Forum-forum dan perbincangan haruslah dibuka seluasnya tanpa sebarang prejudis bagi membela rakyat yang terinaya di bawah sistem ekonomi dan kewanagn yang diimpot dari penjajajah.

 

Sudah lebih 5 dekad Negara kita Malaysia mencapai kemerdekaan namun masyarakat masih dijajah melalui sistem yang tidak adil dan berat sebelah. Langkah drastic perlu diambil segera sebelum keadaan menjadi lebih parah.

 

 

Penulis adalah bekas Penolong Profesor, Kulliyyah Undang-Undang Ahmad Ibrahim, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia dan bekas Pensyarah Jabatan Syariah, Universiti Brunei Darussalam. Beliau juga pernah menjadi kolumnis Utusan Malaysia di dalam kolum “BICARA SYARIAH’

Pendatang tanpa izin: Wajarkah hukuman rotan?

rencana

Pendatang tanpa izin: Wajarkah hukuman rotan?

CADANGAN pihak polis untuk mengenakan rotan kepada pendatang tanpa izin baru-baru ini mendapat reaksi berbeza daripada orang ramai. Kebanjiran pendatang sukar dikawal dan jika dibiar berterusan dan tanpa sebarang usaha serius ke arah menyelesaikannya, akan merumitkan lagi keadaan. Malah, akan mendatangkan implikasi buruk terhadap ekonomi, sosial serta keselamatan negara. Di dalam kemelut ekonomi negara yang masih belum menunjukkan tanda pemulihan sebenar, negara dibebankan pula oleh kedatangan pendatang yang nampaknya semakin bertambah. Negara kita memerlukan pekerja-pekerja luar khususnya apabila rakyat kita memilih pekerjaan. Mahu tidak mahu kita terpaksa mengimport pekerja luar untuk menangani masalah kekurangan tenaga pekerja khususnya di dalam sektor pembinaan, perkilangan dan perladangan. Mereka yang datang secara sah sememangnya dialu-alukan bahkan negara melindungi hak mereka sebagai pekerja, meskipun mereka rakyat asing. Namun masalah yang sedang dan terus kita harungi sekarang adalah mereka yang datang tanpa dokumen sah. Kerajaan perlu bertindak segera menyelesaikan masalah pendatang sebelum keadaan menjadi lebih parah. Undang-undang baru perlu digubal bagi menangani masalah ini. Meletakkan pendatang di kem-kem tahanan dan menghantar mereka pulang, setakat ini belum jelas sebagai jalan penyelesaian yang efektif. Mereka yang dihantar pulang mungkin akan kembali. Namun persoalannya wajarkah mereka ini dikenakan hukuman rotan?Jika diteliti di dalam undang-undang negara yang ada, hukuman rotan sebenarnya telah lama diguna pakai di negara ini. Di antara kesalahan-kesalahan yang dikenakan hukuman rotan ialah rogol (Kanun Kesekasaan, Seksyen 376), menculik (Kanun Keseksaan, Seksyen 364) dan rompakan bersenjata (Kanun Kesekaan, Seksyen 392). Jika dilihat kepada kesalahan-kesalahan di atas, tidak syak lagi bahawa mereka yang melakukan jenayah wajar dikenakan hukuman rotan memandangkan kesan jenayah-jenayah tersebut kepada mangsa serta masyarakat sekeliling.Namun bagi pendatang, kesan kesalahan mereka tidak menyamai kesan jenayah-jenayah tersebut di atas. Meskipun memasuki negara tanpa permit sah adalah satu kesalahan, namun menjatuhkan hukuman rotan mungkin tidak setimpal dengan kesalahan mereka. Seperti yang kita maklum, negara jiran kita khususnya Indonesia dilanda kemelesetan ekonomi yang begitu meruncing. Tahap pengangguran yang begitu tinggi menyukarkan mereka mencari pekerjaan untuk menyara keluarga.Namun ini tidak bermakna mereka akan dilepaskan tanpa hukuman. Hukuman seperti denda dan seterusnya menghantar mereka pulang dengan belanja mereka sendiri dikira sesuai dan ini boleh dikira sebagai satu hukuman.Di dalam menangani masalah ini, kita perlu memberi penumpuan kepada faktor yang mendorong kepada kebajikan para pendatang ini. Di dalam masalah ini, tekong darat dan para majikan bertanggungjawab membawa masuk serta melindungi pendatang. Mereka inilah dalang yang hanya mementing keuntungan tanpa mengira risiko yang bakal dihadapi oleh pendatang dan juga negara keseluruhannya. Mereka inilah yang perlu dikenakan hukuman rotan kerana di dalam banyak hal mereka ini menjadi punca.Khalifah Umar Al-Khattab pernah menjatuhkan hukuman ke atas seorang majikan yang membayar gaji yang sangat murah kepada pekerjanya dan ini menyebabkan pekerja tersebut mencuri. Majikan tersebut dikenakan hukuman kerana menjadi penyebab kepada kesalahan yang dilakukan. Berdasarkan kepada kisah ini, wajarlah kiranya tekong darat yang membawa masuk pendatang, serta majikan yang melindungi mereka dikenakan hukuman yang lebih berat kerana tanpa mereka kebanjiran para pendatang tanpa izin mungkin tidak menjadi seburuk ini. Hukuman ini dikira penghalang bagi mereka yang terlibat agar mereka berfikir seribu kali sebelum melakukan kesalahan yang sama.Jika dilihat kepada undang-undang Islam pula, kita dapati bahawa Islam meletakkan beberapa jenis hukuman bagi sesuatu kesalahan. Ada yang dikategorikan sebagai hukuman tetap iaitu hukuman hudud dan qisas (balas bunuh) dan ada juga hukuman yang tidak tetap dan ini dikategorikan hukuman ta’zir. Kebanyakan hukuman adalah terdiri daripada kategori ini. Di dalam kategori ta’zir, para hakim diberi kebebasan untuk melaksanakan hukuman berdasarkan kepada keperluan semasa. Apa-apa sahaja bentuk hukuman yang dikira sesuai boleh dilaksanakan bagi menghukum penjenayah. Di dalam hal ini, tekong dan mereka yang melindungi pendatang dikira sebagai penjenayah dan mereka harus dihukum. Jika hukuman-hukuman yang selama ini dikenakan kepada mereka tidak membawa natijah yang diharapkan, maka hukuman rotan seharusnya dilaksanakan ke atas mereka dengan harapan mereka tidak mengulangi perbuatan yang sama.

* Dr. Nik Rahim Nik Wajis ialah Bekas Penolong Profesor, Kulliyah Undang-undang UIA dan bekas Kolumnis Utusan Malaysia di dalam Ruangan Bicara Syariah.

Artikel ini telah disiarkan oleh Utusan Malaysia pada 18/03/1998

Dr Nik Rahim Nik Wajis kini adalalah Pengarah Urusan, Syihab Excellence Agency Sdn Bhd (Perunding Kewangan & Perundangan Islam). Sila layari: www.syihab.com untuk maklumat lanjut.

Wajarkah ujian pengklonan manusia diharam?

rencana

Wajarkah ujian pengklonan manusia diharam?

BARU-BARU ini dunia dikejutkan dengan hasil kajian pakar Sains dari Scotland, iaitu Dr. Ian Wilmut apabila beliau berjaya mengklonkan seekor biri-biri yang bergelar ”Dolly”. Ini dikira suatu penemuan baru di dalam bidang biologi. Bertolak dari situ, ramai saintis berkeyakinan bahawa pada tahun 2004 iaitu kira-kira enam tahun dari sekarang, seorang bayi akan dilahirkan melalui kaedah pengklonan ini. Presiden Amerika, Bill Clinton, awal-awal lagi dengan tegas menentang segala bentuk ujian pengklonan manusia di jalankan di negaranya.Begitu juga di negara kita, pengklonan manusia pada dasarnya tidak dipersetujui kerana dikhuatiri akan membawa kepada pelbagai masalah di dalam masyarakat. Seorang ulama Al-Azhar, iaitu Abdul Mu’ti Bayyoumi juga berpendapat bahawa segala bentuk kajian pengklonan manusia adalah dilarang di dalam Islam dan ianya harus dihentikan.Jika dilihat dari sudut kemungkinan akan lahirnya manusia daripada kaedah kloning ini, kita mungkin berpendapat, bahawa ia bukanlah suatu yang mustahil kerana dengan kecanggihan teknologi serta peralatan sains yang begitu hebat, suatu yang tidak pernah diduga oleh kita mungkin akan terjadi sama seperti lahirnya ”Dolly” dengan kaedah yang sama tanpa melalui kaedah persenyawaan biasa. Ini adalah suatu yang luar biasa, namun kini ia terbukti boleh dilakukan.Sebagai Muslim, kita tentunya berkeyakinan bahawa semuanya berlaku adalah di atas kehendak Allah semata-mata. Begitu juga dengan kaedah kloning manusia ia mustahil berlaku kecuali Allah telah mengizinkannya berlaku. Berdasarkan kepada kaedah kelahiran ”Dolly”, kini persetubuhan atau pencantuman antara benih lelaki dan wanita bukan lagi merupakan satu-satunya jalan bagi kelahiran seseorang manusia. Jika pengklonan manusia berhasil, ia pasti akan menjadi salah satu cara bagi menghasilkan anak bagi pasangan suami isteri gagal melahirkan anak dengan kaedah biasa.Persoalannya, adakah salah dari sudut hukum, jika sepasang suami isteri yang gagal untuk mendapatkan anak kerana mandul atau kerana penyakit-penyakit tertentu menggunakan kaedah ini bagi mendapatkan anak?Bagi menjawab persoalan ini, kita perlu melihat kepada kaedah asal di dalam Islam. Menurut kaedah, ”setiap perkara itu adalah harus, kecuali ada nas yang sahih (jelas) mengharamkannya.” Di dalam konteks pengklonan ini, sudah tentu tidak ada nas sama ada daripada al-Quran atau hadis kerana ia suatu yang tidak pernah wujud di zaman Rasulullah dan juga para sahabat. Jika tiada nas, maka pada dasarnya ia harus dilakukan dengan syarat bahawa ianya tidak membawa kemudaratan sama ada kepada manusia, masyarakat dan juga negara.Bayangkan jika sepuluh bayi yang dilahirkan daripada sel yang sama, mempunyai personaliti yang sama, rupa yang sama, dan mungkin mempunyai cap jari yang sama meskipun belum ada kepastian tentang perkara ini, ia pasti akan membawa masalah yang besar di dalam masyarakat dan akan berlakulah kekeliruan di dalam perkahwinan, isteri tidak kenal suaminya, suami tidak tahu siapakah isterinya yang sebenar. Ini akan mendedahkan mereka kepada perzinaan dan sebagainya.Banyak lagi keburukkan yang akan timbul hasil daripada pengkolonan yang tidak terkawal. Kaedah seperti ini sudah tentu membawa keburukan dan kehancuran masyarakat dan negara. Namun jika kaedah ini diberi kawalan rapi oleh pihak kerajaan dan hanya mereka berkelayakan sahaja dibenarkan melakukannya, maka perkara-perkara negatif yang disebutkan tadi dapat dielakkan.Pihak kerajaan mungkin hanya boleh membenarkan kaedah ini digunakan oleh mereka yang tidak mampu untuk melahirkan anak dan segala usaha-usaha lain telahpun dicuba termasuk kaedah tabung uji.Selain daripada itu, sel-sel yang digunakan di dalam kaedah ini mestilah dari sel ibu bapa sama seperti kaedah tabung uji di mana benih bapa dicantumkan dengan benih ibu. Sel-sel tidak boleh diambil dari mereka yang tidak berkahwin. Ini kerana apabila anak dilahirkan ia perlu ada nasab dan ini melibatkan kepada pembahagian harta pusaka dan sebagainya. Contohnya, jika sel bapa dicantumkan dengan sel ibu dan seterusnya menghasilkan embrio dan akhirnya disuntik ke dalam rahim ibu, maka anak yang bakal dilahirkan nanti masih boleh dibinkan atau dibintikan kepada bapanya. Ini bererti anak itu sama keadaannya dengan bayi yang dilahirkan dengan kaedah biasa.Persetubuhan memang merupakan kaedah biasa di dalam melahirkan bayi, tetapi jika kaedah klon juga boleh melahirkan bayi maka kita seharusnya menerimanya sebagai suatu cara yang baru di dalam kelahiran umat manusia. Di dalam ilmu feqah ia disebut sebagai feqh iftiradhi atau feqh andaian kerana perkara ini belum lagi menjadi kenyataan. Saya kira tidak ada sebab kenapa kita harus menolak atau melarang kajian atau ekperimen pengklonan manusia ini.

* Dr. Nik Rahim Nik Wajis ialah Bekas Penolong Profesor, Kulliyah Undang-undang UIA dan bekas Kolumnis Utusan Malaysia di dalam Ruangan Bicara Syariah.

Artikel ini telah disiarkan oleh Utusan Malaysia pada22/04/1998

Dr Nik Rahim Nik Wajis kini adalalah Pengarah Urusan, Syihab Excellence Agency Sdn Bhd (Perunding Kewangan & Perundangan Islam).  

Air dan kehidupan manusia

rencana

Air dan kehidupan manusia

TIDAK dapat dinafikan bahawa air merupakan sumber yang amat penting bagi kehidupan umat manusia. Kita dapat membayangkan bagaimana keadaan hidup di kala dilanda krisis air ini.Meskipun ia hanya dihadapi oleh penduduk Lembah Klang, namun perkara yang sama tidak mustahil akan berlaku di negeri-negeri lain juga jika keadaan kemarau terus berpanjangan. Kehidupan menjadi begitu sukar, keluh kesah, tertekan dan sebagainya. Di kala ini segelas air terasa begitu bernilai. Rasa tidak sanggup untuk dijual meskipun jika ditawarkan harga yang begitu lumayan.Di saat ini barulah kesedaran timbul dan kita mula tahu berjimat cermat menggunakan air. Semasa ‘mewah’, kita tidak ada had air untuk digunakan apabila mandi, membasuh pakaian dan kereta kesayangan, bahkan air yang memancut keluar dari paip-paip bocor kadangkala tidak begitu diendahkan. Berjimat cermat menggunakan air tidak ada di dalam kamus kehidupan kita. Namun di saat genting ini, pakaian dibasuh hanya setelah ia benar-benar kotor. Jika mandi pula, satu baldi mungkin cukup untuk dua atau tiga kali mandi. Kereta yang dulu sering dibasuh pantang melihat kekotoran melekat, sekarang berubah. Semuanya kerana kita tahu betapa sukar untuk mendapatkan air.Sememangnya begitulah tabiatnya manusia, beringat apabila sudah terkena, sudah terantuk baru tengadah. Di dalam al-Quran, Allah s.w.t. menceritakan perihal manusia serta tabiat mereka. Firman Allah: ”Apabila manusia ditimpa bencana maka mulalah mereka berdoa kepada Tuhan serta kembali (bertaubat) kemudian apabila bencana itu ditukar menjadi nikmat, maka mereka mula lupa tentang apa yang pernah mereka doakan dan mereka mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah bagi menyesatkan manusia dari jalan Allah.” (Surah al-Zumar: 8).Sesungguhnya kemarau yang memanjang ini seharusnya mengajar kita supaya lebih peka dan tahu untuk menilai rahmat dan nikmat dari Allah. Kita seharusnya sedar bahawa ini semua adalah bencana yang sengaja diturunkan oleh Allah agar kita sedar dan insaf serta kembali ke jalan-Nya yang benar.El Nino bukanlah penentu kepada keadaan yang berlaku, ia sekadar pembawa ‘amanat’ daripada Allah. El Nino adalah makhluk yang tidak mempunyai kuasa dan yang berkuasa hanyalah Allah. Tuhan yang mencipta segala yang wujud di atas permukaan bumi ini.Kita kerap kali mengkaji punca berlakunya sesuatu perkara dan seringkali lupa untuk mengembalikan segalanya kepada Allah. Apabila jerebu melanda negara kita tidak lama dulu, kita berputar mencari punca. Lantas kita berkata ”Oh!! Kebakaran hutan di Indonesia menjadi punca.” Lantas kita menghantar anggota bomba kita untuk memadamkan kebakaran di sana. Tapi kita lupa bahawa kebakaran cuma sekadar ‘cara’ bagaimana Allah menurunkan bencana kepada kita.Begitu juga apabila berlakunya kemarau panjang, El Nino disalahkan. Apabila paras air di beberapa empangan mula jatuh ke bawah paras kritikal, kita mula sibuk mencari punca. Akhirnya hujan turun dengan lebat, namun paras air tidak juga menampakkan perubahannya. Kita terus sibuk mencari punca kepada masalah, akhirnya punca ditemui. Tempat tadahan air diteroka sehingga air tidak dapat ditakung dan natijahnya, empangan-empangan tidak dapat menyimpan air seperti yang diharapkan. Akhirnya bekalan air di beberapa tempat mula dicatu.Demikianlah bagaimana sesuatu perkara itu berkait-kaitan antara satu dengan lain. Namun tidak ada siapa yang sanggup untuk menerima dan mengaku kesilapan yang dilakukan, umpama lagu Bangau oh Bangau…Sememangnya di dalam Islam kita disuruh untuk berusaha mencari jalan bagi menyelesaikan segala masalah dan kekusutan yang kita hadapi. Namun usaha ini haruslah dikaitkan dengan kepercayaan serta keyakinan yang teguh bahawa segala yang berlaku adalah dengan kehendak Allah semata-mata. Setiap apa yang belaku ada hikmatnya yang terlindung namun ia amat sukar di lihat kecuali mereka yang dibuka hatinya oleh Allah.Menurut pakar kaji cuaca fenomena El Nino akan berakhir di dalam masa beberapa bulan lagi, namun ia akan diganti pula dengan El Nina yang membawa suhu dingin serta hujan lebat yang tentunya membawa kegembiraan kepada kita kerana krisis air serta cuaca panas mungkin akan berakhir. Namun dibimbangi ia akan menyebabkan banjir serta pelbagai lagi kesan yang tentunya akan membawa keburukan kepada kita. Demikianlah keadaan silih berganti, namun sedar atau tidak, mahu tidak mahu sebagai manusia kita terpaksa akur dengan sunnatullah (ketetapan Allah) bahawa kita tidak sentiasa memperoleh apa yang kita mahu kerana walau bagaimana hebat pencapaian teknologi kita, namun ketetapan Allah tidak siapa boleh menghalangnya.Namun sebagai seorang mukmin kita perlu menjadikan segala apa yang berlaku di sekeliling kita sebagai suatu pengajaran yang membawa supaya lebih hampir kepada Allah pencipta alam semesta.

* Dr. Nik Rahim Nik Wajis ialah Bekas Penolong Profesor, Kulliyah Undang-undang UIA dan bekas Kolumnis Utusan Malaysia di dalam Ruangan Bicara Syariah.

Artikel ini telah disiarkan oleh Utusan Malaysia pada 06/05/1998

Dr Nik Rahim Nik Wajis kini adalalah Pengarah Urusan, Syihab Excellence Agency Sdn Bhd (Perunding Kewangan & Perundangan Islam). Sila layari: www.syihab.com untuk maklumat lanjut.

Beri peluang anak-anak luahkan perasaan

gaya hidup

Beri peluang anak-anak luahkan perasaan

Teguran dan nasihat semata-mata bukanlah cara yang paling berkesan untuk mencegah gejala keruntuhan akhlak di kalangan remaja keraja jiwa remaja yang sentiasa bergolak memerlukan pendekatabn yang lebih lembut dan berhikmah supaya ia meresap dan diterima oleh fikiran muda mereka.Ini kerana semua nasihat yang dihamburkan kepada remaja yang telah runtuh akhlaknya ibarat mencurah air di daun keladi malah semakin sukar untuk mengubah tabiat mereka kerana beranggapan golongan dewasa hanya memberi nasihat untuk menunjuk pandai sahaja.Penolong Prof. Kuliyah Undang-undang Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Prof. Dr Nik Rahim Nik Wajis berkata cara yang paling berkesan untuk mengubah pendirian remaja ini ialah dengan mendampingi dan cuba memahami jiwa mereka bukannya melontarkan kemarahan dari jauh kerana kesannya, remaja akan semakin membenci golongan yang lebih berusia daripada mereka.Katanya dengan memasuki kelompok remaja ini, setiap permasalahan serta gelodak yang di hadapi mereka akan lebih difahami dan dikenalpasti sebabnya.”Jangan sekali-kali menghakimi mereka atas perbuatan yang dilakukan tetapi cubalah menjadi seorang pendengar yang baik kerana dengan cara ini remaja akan lebih selesa berada di samping orang yang bukan seusia dengan mereka.”Secara tidak langsung mereka lebih memnghormati kehadiran orang dewasa atau ibu bapa di samping mereka dan setiap nasihat serta teguran lebih di terima dengan mudah.”Apabila bergaul bersama golongan remaja, bermakna kita telah meletakkan diri setaraf dengan mereka, jadi setiap kelakuan kita seperti satu contoh yang boleh diikuti dan dijadikan teladan oleh mereka,” katanya.Tegasnya apa yang berlaku sekarang ialah kebanyakan daripada orang dewasa menegur dengan cara yang sombong setiap kelakuan remaja dan ia memberi kesan negatif dan mereka semakin hilang rasa hormat kepada golongan ini.Remaja ini sifatnya suka berkawan dan mempunyai nilai-nilai diri yang tersendiri. Apabila golongan dewasa menegur dengan cara yang keras, mereka rasa seperti tidak dihargai dan dihormati oleh masyarakat sekeliling.Salah satu sebab kenapa remaja melakukan perkara yang berlawanan dari kelaziman ialah kerana mereka meminta perhatian dan ingin diri dihormati oleh orang lain terutama golongan dewasa.”Jadi beri peluang kepada mereka untuk menunjukan kebolehan dan jangan sekali-kali memeprkecilkan kebolehan tersebut kerana mereka akan merasa rendah diri dan tidak berguna, ” tegasnya.Orang tua ada egonya tersendiri kerana mereka merasa diri lebih banuyak pengalaman daripada orang muda tetapi mereka perlu menyedari bahawa kadang-kadang pendapat orang muda lebi bernas dan boleh dipakai,” katanya.Oleh itu, katanya, anak-anak perlu diberi peluang untuk berbincang dalam menentukan keputusan yang dibuat dalam rumah tangga walaupun mereka belum dewasa.Apabila mereka rasa diri diperlukan, maka mereka akan rasa dihormati dan disayayngi dalam keluarga tersebut.Dengan memberi contoh ibu bapa yang mendidik anak dengan cara keras termasuk merotan, katanya, kesan psikologi yang ditinggalkan adalah mendalam kerana anak-anak yang didik dengan cara demikian tidak mesra dengan ibu bapa sendiri walaupun telah meningkat dewasa.”Mengenai masalah remaja ini, saya lebih banyak menyalahkan ibu bapa kerana kurang memberi perhatian kepada anak-anak. Mereka sibuk mengejar kemewahan yang bukannya keperluan utama, lainlah jika terpaksa bekerja keras untuk menyara hidup, itu boleh dimaafkan.,” katanya.Untuk memberi lebih perhatian kepada anak-anak, Nik Rahimn menekankan supaya ibu yang mempunyai keluarga berkemampuan tidak bekerja supaya mempunyai lebih masa bermesra dengan anak-anak.Masalah yang berlaku sekarang, katanya, remaja tidak mendapat perhatian daripada ibu bapa lalu mencari perhatian di luar yang dapar diberi oleh rakan-rakan lain.

* Dr. Nik Rahim Nik Wajis ialah Bekas Penolong Profesor, Kulliyah Undang-undang UIA dan bekas Kolumnis Utusan Malaysia di dalam Ruangan Bicara Syariah.

Artikel ini telah disiarkan oleh Utusan Malaysia pada 11/05/1998

Dr Nik Rahim Nik Wajis kini adalalah Pengarah Urusan, Syihab Excellence Agency Sdn Bhd (Perunding Kewangan & Perundangan Islam). Sila layari: www.syihab.com untuk maklumat lanjut.